Que signifie Shams (le Soleil) dans le Yildizname ?

Parmi les sept astres errants du ciel ancien, une seule lumière est vue par tous en même temps, sans instrument ni savoir particulier : le Soleil. Pour trouver Saturne (Zühal), vous devez savoir où regarder ; pour apercevoir Mercure (Utarid), il faut guetter l'aube. Shams, lui, ne se fait chercher par personne. Presque tout ce que la tradition du Yildizname attache à Shams découle de cette simple observation : être vu, éclairer, se tenir au centre. Dans cet article, nous abordons Shams, l'ancien nom du Soleil, non comme un signe mais comme une planète : sa place parmi les sept, les heures du dimanche, son alliance avec la Lune et le portrait traditionnel d'une personne dont le prénom est dominé par Shams.

La lumière au milieu des sept

Pour l'astronomie moderne, le Soleil est une étoile et non une planète. L'ancienne science du ciel appelait pourtant « errant » (seyyare) tout corps qui se déplace devant les étoiles fixes ; c'est pourquoi le Soleil et la Lune faisaient partie des sept planètes classiques. Dans l'ordre classique, du plus lointain au plus proche, elles se suivent ainsi : Saturne, Jupiter, Mars, Soleil, Vénus, Mercure, Lune. Shams occupe exactement la quatrième place, avec trois planètes au-dessus et trois au-dessous. Si la tradition appelle le Soleil « souverain », c'est aussi à cause de cette place centrale : il siège au cœur de la série et brille de sa propre lumière.

Dans la théorie classique des natures, Shams est considéré comme chaud et sec. Traditionnellement, il représente le souverain, l'État, le père, les aînés, l'honneur et la renommée. Le mot lui-même mérite qu'on s'y arrête : l'arabe شمس compte trois lettres et sa valeur Abjad est 400. Une sourate du Coran porte son nom (sourate ach-Chams, la 91e), et le verset 5 de la sourate ar-Rahman indique que le Soleil et la Lune se meuvent selon un calcul précis. La tradition de l'Abjad regarde les astres à partir de cette idée de « calcul » : non comme des puissances agissant par elles-mêmes, mais comme des signes du temps et de l'ordre.

Neyyireyn : l'alliance des deux luminaires

Lorsque les textes anciens citent ensemble Shams et Kamer (la Lune), ils les appellent « neyyireyn », les deux luminaires. L'un gouverne le jour, l'autre la nuit. Leur différence résume toute la symbolique de la tradition : la lumière de Shams lui est propre, tandis que celle de la Lune est empruntée au Soleil et réfléchie. C'est pourquoi la tradition associe Shams au père et la Lune à la mère, Shams à ce qui est apparent et la Lune à ce qui est intérieur et caché.

Le couple se distingue aussi dans le zodiaque. Les cinq autres planètes gouvernent chacune deux signes, alors que chaque luminaire n'en gouverne qu'un : la Lune gouverne le Cancer et Shams le Lion. Le Lion est un signe de Feu, et la nature chaude et sèche de Shams est jugée en accord avec ce feu. Nous avons consacré un article distinct au portrait du Lion ; ici, notre sujet n'est pas le signe mais la planète qui se tient derrière.

Correspondances traditionnelles de Shams

Chaque ligne est une correspondance classique à lire avec la mention « dans la tradition » ; porter de l'or ou traiter ses affaires un dimanche ne produit à lui seul aucun résultat.

Les heures du dimanche : le jour s'ouvre avec Shams

Dans les heures planétaires (eşref saatleri), la durée entre le lever et le coucher du soleil est divisée par 12 ; chaque part est une heure de jour. La durée entre le coucher et le lever suivant est elle aussi divisée par 12 et donne les heures de nuit. La première heure du jour appartient à la planète de ce jour, puis les heures suivent cet ordre : Saturne, Jupiter, Mars, Soleil, Vénus, Mercure, Lune, et l'on recommence. Le dimanche étant le jour de Shams, ses heures de jour se suivent ainsi :

1. Soleil (Shams)
2. Vénus
3. Mercure
4. Lune
5. Saturne
6. Jupiter
7. Mars
8. Soleil (Shams)
9. Vénus
10. Mercure
11. Lune
12. Saturne

Les heures de nuit commencent par Jupiter et suivent le même ordre ; Shams revient à la 3e et à la 10e heure de la nuit. Quatre des vingt-quatre heures du dimanche reviennent donc à Shams. La dernière heure de la nuit appartient à Mercure ; vient ensuite la Lune dans la série, et la première heure du lundi est bien l'heure de la Lune. Les noms des jours de la semaine et la suite des heures s'emboîtent ainsi parfaitement.

La durée des heures varie selon la période de l'année et la ville : en été les heures de jour sont longues, en hiver courtes. Connaître l'ordre suffit ; pour les minutes, vous calculez avec les heures de lever et de coucher du soleil du jour concerné. L'essentiel est que ce tableau général est le même pour tous. Ce qu'une heure de Shams signifie pour vous dépend de son rapport avec votre propre planète dominante.

La planète que tout le monde voit : visibilité ou orgueil ?

Le Soleil ne peut pas se cacher. Dans la tradition, une personne dont le prénom porte une forte influence de Shams partage ce trait : elle agit au grand jour, n'aime pas les calculs en coulisses et dit les choses en face. Son autorité tient moins au rang qu'à l'effort visible ; on lui demande la direction parce qu'elle est déjà en vue. Son honnêteté est autant une nécessité qu'une vertu, car celui qui se tient dans la lumière ne peut porter longtemps un mensonge.

L'astronomie classique connaît pourtant une notion frappante : une planète qui s'approche trop du Soleil est dite « combuste » (muhterik), c'est-à-dire brûlée ; l'éclat du Soleil la rend invisible. C'est précisément la part d'ombre de Shams. Celui qui possède une lumière forte peut, sans s'en apercevoir, rendre invisibles ceux qui l'entourent. Une nuance plus fine : le Soleil ne voit jamais aucune ombre, puisque tout ce qu'il regarde est éclairé. De même, un tempérament de Shams peut tarder à remarquer l'ombre où se tiennent les autres, leur blessure ou leur fatigue.

La tradition pense cet équilibre par paires :

• Visibilité et ostentation : l'une est le fruit naturel de l'effort, l'autre tente de le remplacer.
• Autorité et domination : l'une montre le chemin, l'autre le choisit seule.
• Honneur et susceptibilité : l'un protège le nom, l'autre prend chaque critique pour une attaque contre lui.
• Générosité et attente de reconnaissance : le Soleil ne demande aucun merci pour sa chaleur.

Le côté de chaque paire qui l'emporte n'est pas fixé par la planète elle-même ; selon la tradition, il dépend des autres lettres du prénom et du travail que la personne fait sur elle-même. La même lumière peut se lire comme chaleur dans un prénom et comme éblouissement dans un autre.

Shams est-il votre planète ?

Il faut ici corriger une confusion fréquente. Si votre signe de Yildizname est le Lion, le maître de ce signe est évidemment Shams ; mais la planète dominante d'un prénom est une lecture distincte. Dans la tradition, on la trouve en lisant les lettres de votre propre prénom avec le prénom de votre mère. Ainsi, une personne de signe Bélier ou Poissons peut porter un Shams marqué dans son prénom, tandis qu'une autre planète peut ressortir chez quelqu'un de signe Lion. Un article général ne peut pas aller plus loin : savoir si Shams domine votre prénom n'apparaît que lorsque votre prénom et celui de votre mère sont lus ensemble.

Le temps a lui aussi un maître. Dans les lectures annuelles, chaque année est évaluée sous l'influence d'une planète et d'un élément. Une année gouvernée par Shams n'a pas le même sens pour quelqu'un dont la planète s'accorde avec Shams que pour quelqu'un qui tend à rester dans l'ombre quand la lumière est si forte. L'année sera-t-elle pour vous une lumière qui éclaire ou qui fatigue ? Cela se voit lorsque le maître de l'année est placé à côté de votre propre valeur Abjad.

Ce que dit la tradition, et ce qu'elle ne dit pas

La plupart des savants musulmans se sont montrés prudents quant à l'idée d'attribuer aux astres une influence indépendante ; dans sa forme la plus saine, la tradition de l'Abjad et du Yildizname se lit non comme un verdict sur le destin, mais comme un outil de méditation et de connaissance de soi. Le tempérament de Shams décrit une inclination : il ne fait de personne un chef, ni un orgueilleux. La manière d'user de la lumière relève du choix de chacun.

Cet article présente des informations générales fondées sur la tradition de l'Abjad et du Yildizname ; il ne contient ni jugement définitif, ni prophétie, ni garantie. Les correspondances de métal et de couleur sont des symboles traditionnels et n'ont aucune visée liée à la santé.